Messages

ENTRE DOS MUNDOS
Prefacio

Al Q"yawayma (Hopi, pronunciado: Ko-YAH why-mah -
Significa:

"Zorro Gris Caminando al Amanecer" no es sólo un
ingeniero sobresaliente, sino también uno de los
líderes de la alfarería Americana.

Al ha contribuido de manera particularmente
importante con nuestro país y con los Nativos
Americanos, a través de su liderazgo en establecer
la Sociedad Nativo Americana de Ciencia e
Ingeniería (AISES) (American Indian Science and
Rengineering Society)

Al ha demostrado exitosamente, que es posible
crear un equilibrio entre la experiencia de uno
mismo en un área determinada, con el conocimiento
y la comprensión propios de la cultura y tradición
Nativo Americana.

Al es un maestro y un líder quien invariablemente
adhirió a los principios de su formación tribal, y
alentó a sus estudiantes a mantener y mejorar sus
bases tribales a través de las artes.

Los logros de Al, su filosofía personal y su
poderoso compromiso para con los Nativos jóvenes
inspiró el "George Bird Grinnell American Indian
Children & Education Foundation" a establecer un
premio en su honor. El Al Q"yawayma Award, es un
esfuerzo por perpetuar las altas cualidades
representadas en la obra de Al como ingeniero y en
sus habilidades creadoras como artista. Al
Q"yawayma es un modelo para toda la gente joven y
es un honor reconocer sus sobresalientes
contribuciones.

Patricia Trudell Gordon


ENTRE DOS MUNDOS

Adaptado de una conferencia dada por Al Q"yawayma
en el Heard Museum en el Enero-23-1991

Los Indígenas de hoy día tenemos un pie en dos
mundos, pero vivimos una vida.

Nuestro paso es a menudo incierto porque cada
mundo está en un continuo estado de cambio. Los
Indígenas necesitan evaluar lo mejor que se
encuentra en el nuestro y aferrarse a esto: Porque
siempre estará por encima de todo en nuestra vida.
Pero también necesitamos tomar lo mejor de otras
culturas para mezclarlo con lo que ya tenemos.

El cambio cultural puede ser doloroso. Adapterse
ayuda a moderar ese dolor y aporta esperanza.
Viendo jóvenes Indígenas adaptarse y entonces
vivir llevando fuera su cultura es muy
satisfactorio. Lo que he visto después del dolor
es una historia de resurgimiento y esperanza.

El Mundo Indígena

Los ciudadanos de los EEUU hablan 400 lenguas. La
mitad es hablada por los Nativos Americanos.

Aproximadamente un 1% de la población es Nativa
Americana.

Por lo tanto, el 1% de la población norteamericana
representa el 50 % de su diversidad cultural. En
un sentido somos afortunados si nos comparamos con
otros Indígenas como los Aborígenes en Australia o
las poblaciones negras en Sudáfrica. Sólo los
Nativos Americanos fuimos capaces de reagruparnos
y reestructurarnos lo suficiente como para que al
menos algo de nuestras tierras y de nuestra
cultura pudieran ser protegidas.

Más del 20% de los recursos energéticos
norteamericanos, como el carbón, gas, petróleo y
uranio se encuentran en tierras de reservación.

Aparte de este deseo de manejar estos y otros
recursos, estamos muy interesados sobre el impacto
en el desarrollo de todas las cosas vivas. Porque
lo que sea que afecte a nuestras aguas, nuestra
vida silvestre, aún a los granos de arena y polvo,
también afecta a la humanidad.

Todas las cosas están conectadas. Durante miles de
años nuestros ancestros fueron los cuidadores de
esta tierra. Aún tenemos una responsabilidad
espiritual de su bienestar. El mundo interno del
humano depende del  mundo externo de la
naturaleza. Cualquier devastación que traigamos
sobre el mundo externo de la naturaleza disminuirá
el mundo interno de la humanidad.

A pesar de la conquista, las epidemias y la
política oficial de asimilación del gobierno,
hemos sobrevivido. Este sobrevivir es a través de
lucha, resistencia y aguante, y es una lección
vital para nuestros jóvenes Indígenas hoy día.

La educación es una de las llaves para superar la
pobreza, la falta de salud y la falta de
expectativas. La educación nos da también el
entrenamiento necesario para manejar los recursos
que nos quedan.

Algunas tribus como los Hopis nunca fueron
conquistados en el sentido clásico, y nunca
firmaron un tratado.

Técnicamente, algunos creen, los Hopi son aún un
grupo soberano de pueblos localizados en lo alto
de las mesas de Arizona al norte.

Para llegar a esto, varios años atrás, uno de mis
parientes pidió su propio pasaporte, para asistir
a un encuentro en  Suecia. Después de mucho
diálogo, el Departamento de Estado de los EEUU,
honró su pasaporte Hopi.

Como un Hopi me han contado de nuestras
migraciones desde el sur en meso-América o México
siglos atrás. Entonces hacia el final de los 1500,
nuestras gentes Hopi tuvieron, su primer contacto
con los Españoles. Nuestra historia se personalizó
para mí algunos años después, cuando mi padre me
contó cómo la era Española fue tan cercana a la
Hopi, a través del disparo accidental del
comandante del último contingente militar español
en Old Oraibi en 1840. El clan de los tíos de mi
padre, disparó un rifle a través de una ventana.
Él no sabía mucho del rifle que había sido
abandonado por soldados años atrás. Él solo quería
asustar a los soldados, pero su puntería era mala.
Ningún otro contingente de soldados españoles
volvió nunca. Me contó de la llegada de los
soldados búfalo, sus camisas azules y sus vagones
de pistolas, y su disparo ritual de cañón para
mostrar fuerza. Aprendí de mi tía siendo ocultada
de la policía federal porque nuestra familia
cuestionaba la educación del hombre blanco.

Ves, los Q"yawaymas fueron de los grupos más
conservativos de Old Oraibi. Aprendí de la
indignidad de ser forzados a caminar desnudos a
través de ovejas (X) , y nuestros Mayores
(Elders), quienes eran enviados a Alcatraz sin
juicio, por un año, porque nuestra familia
objetaba la educación del hombre blanco.

Entonces tuvo lugar la experiencia de nuestros
padres y parientes que ocurrió en las escuelas
pupilas (X) del gobierno. Nuestros padres eran
sacados de sus hogares y llevados a estas
escuelas, las cuales estaban localizadas en otros
estados, a muy temprana edad. Estos niños deberían
haberse quedado en casa, para recibir el
entrenamiento de sus padres. En las escuelas eran
castigados si hablaban su lenguaje o practicaban
su cultura. Eran obligados a obedecer a una
autoridad puritana y a conformar a la norma de la
cultura anglófila. Su educación era inadecuada.

Fueron puestos a trabajar como sirvientes y
matronas.

Las más altas aspiraciones de los chicos eran
volverse carpinteros, obreros y mecánicos.  Ni las
escuelas oficiales del gobierno ni los estudiantes
tenían expectativas de que algún día pudieran ser
entrenados en una profesión.  En mi punto de vista
al experiencia de los colegios pupilos fue, en su
mayor parte, muy desculturalizante. Los efectos de
esta psicología y de este proceso culturalmente
regresivo tienen un impacto continuado sobre el
Indígena hoy día.

Ahora, la mitad de la población Indígena vive en
zonas urbanas, a menudo enviados de un lado a otro
de la reservación. De una u otra manera, la
mayoría de la presente generación de nativos
podría tener niños con su horizonte condicionado.
Permanecemos atrapados en el horizonte, ni el
cielo ni la tierra, dolorosamente suspendidos
entre dos mundos. Este es el motivo por el cual
lidiamos con el alcoholismo, el suicidio,
abandonos de la escuela secundaria, desempleo y
salarios bajos. Nos esforzamos ahora en hallar
quiénes somos.

Algunos casos puntuales que me vienen a la mente
ilustran esta confusión cultural. Recuerdo al Ph.
D. ingeniero eléctrico, que fue adoptado cuando
niño, por una familia no-india y fue mucho más
allá de su cultura. Hoy no puede enfrentar ningún
contacto: ni con su tribu, ni con otros Indios,
sencillamente es demasiado doloroso. Está la madre
quien cometió suicidio porque no pudo soportar más
una mentira. Su madre le había insistido en
casarse en la riqueza más que en sus tradiciones
del pasado. Su trágico suicidio dejó huérfanos a
varios niños pequeños. Fue reconocido que un
elemento externo se había deslizado en su sistema
de valores y no pudo lidiar con él. Recuerdo una
charla motivacional que di ante la clase dirigente
de una tribu. Dos niñas rompieron en lágrimas
cerca del final de la charla. Me pregunté que
había dicho. Me contaron luego, que sus padres les
habían enseñado los modos tradicionales
(traditional ways), hasta el sexto grado. Entonces
sus padres insistieron en que olv idaran esos
modos y se concentraran en aprender cómo hacer una
vida en el mundo exterior. Nunca les habían dicho
que estaba bien ser indios y al mismo tiempo
perseguir una profesión en "el mundo exterior."

El Tercer Milenio

Así como los Indígenas se balancean entre dos
mundos, así también la humanidad está atrapada en
su lucha por equilibrar el mundo interno y el
mundo externo, tecnología y naturaleza. En Enero
de 1991 fui invitado a asistir a una reunión
internacional entre las Naciones Unidas (UN), y el
Club de Roma, asistieron científicos, líderes
religiosos, artistas, poetas y dirigentes. Un tema
del encuentro fue el Tercer Milenio. Como fue
establecido por Thomas Berry, "Estamos entrando no
simplemente al siglo veintiuno, no simplemente al
Tercer Milenio de nuestra Era, estamos entrando a
la Era Ectozoica en la historia biológica del
planeta."

Estamos experimentando extinciones masivas de
formas de vida en una escala equivalente sólo a la
del final de las era Paleozoica 220 millones de
años atrás, y al final de la era Mesozoica 65
millones de años atrás. La única elección que
tenemos por delante es cómo participamos de la era
Ectozoica emergente, formando una comunidad
terráquea integral que incluya a todos los
elementos humanos y no humanos del planeta tierra.

Mientras el encuentro avanzaba fui más y más
impactado con la familiaridad de las ideas.
Finalmente hice la conexión. El más nuevo pensar
del mundo como una comunión de sujetos, y nuestro
papel en el funcionamiento integral del mundo
natural - estas son ideas que fueron dichas por el
Jefe Seattle hace 137 años.

En 1854, "El Gran Jefe Blanco" en Washington hizo
una oferta por una extensa región de Tierra India
y prometió una "reservación" para la gente
Indígena. La poética respuesta del Jefe Seattle es
uno de los estatutos más profundos alguna vez
realizados acerca de la relación entre la tierra y
el hombre.

"¿Qué es el hombre sin la bestia? Si todas las
bestias se fueran, el hombre moriría de una gran
soledad de espíritu. Porque lo que sea que suceda
a las bestias, pronto sucede al hombre. Todas las
cosas están conectadas. Enseñen a sus niños, lo
que nosotros enseñamos a nuestros niños, que la
tierra es nuestra madre. Lo que sea que suceda en
la tierra sucede a los hijos de la tierra. Si los
hombres escupen sobre su tierra, escupen sobre
ellos mismos. Esto sabemos: La tierra no pertenece
al hombre, el hombre pertenece a la tierra. Esto
sabemos: Todas las cosas están conectadas como la
sangre que une a toda una familia. Todas las cosas
están conectadas. Lo que sea que suceda en la
tierra sucede a los hijos de la tierra. El hombre
no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo
en ella. Lo que sea que le haga a la trama, se lo
hace a sí mismo. Esta tierra le es preciosa a Él
(Dios), y dañar la tierra es acumular el desprecio
de su creador."

(Extraído de "La Tierra es Preciosa" : 1854, Jefe
Seattle (Chief Seattle).

Hoy día hay una creciente conciencia relacionando
que los problemas sociales y de medio ambiente
requieren de más soluciones de las científicas,
las económicas o las políticas. El hombre moderno
tiene conocimiento, pero podrá soltarse de sus
valores auto-centrados y elevarse por sobre su
actitud indiferente. Desde mi punto de vista
producirá un verdadero adelantamiento hacia la
práctica de los principios espirituales de Dios
alcanzar el equilibrio que estamos buscando. He
escuchado y visto estos valores o principios
practicados por nuestra gente más anciana. Esto
incluye el ser agradecido, amorosos, atentos o
pacientes uno con otro, ser respetuoso uno con
otro, con la tierra y con todas las cosas
vivientes. Los Salmos nos dicen que "La tierra es
del Señor, y la abundancia por lo tanto: así los
cielos proclaman el trabajo de Sus manos." ¿Si
reunimos el disgusto de la tierra podría ser una
sorpresa el que estemos en este desorden? Tengo la
sensación de que si podemos superar la predisp
osición de someter a la tierra, de extraer el
máximo valor material, que nuestras familias y
nuestras vidas personales se inclinarán hacia el
balance. Dejaremos entonces de ser tan
egocéntricos, seremos agradecidos y rezaremos
ancestro Creador. Chief Seattle había tenido una
clara visión de los requerimientos de Dios.

Tenemos un inicio, mucha gente ahora tiene la
predisposición de reunirse y evaluar los
problemas. Con gran incremento ellos van
reconociendo los valores espirituales. De todas
maneras, el hombre siendo hombre, quiere examinar
qué obtiene por abandonar algo que estaba en su
dominio. La gente India aún tiene una vívida
memoria de sus raíces primales. Ellos eran los
cuidadores de la tierra en las Américas. Ellos son
los sustitutos para el hombre Occidental que
alguna vez también tuvieron raíces primales,
raíces que comprendían la interconectividad con la
tierra creada y todas las cosas vivientes.
Nosotros claramente ahora compartimos un destino
común con el mundo Occidental, sino con el mundo
entero.

Esperanza Renovada

Aunque la realidad del proceso de aculturación es
doloroso, hay un lado esperanzado. Mi experiencia
con AISES ilustra esta esperanza.

En 1977 participé de la fundación de la AISES
(American Indian Science and Rengineering
Society). El propósito de esta sociedad era el de
incrementar significativamente el número de
Nativos Americanos científicos e ingenieros y
desarrollar líderes dentro de la Comunidad
Indígena. Empezamos con siete participantes y
ningún recurso. Los fundadores votaron trabajar
una vida para alcanzar la igualdad un logro de
alrededor de 10.000 Nativos Americanos científicos
e ingenieros.

Hoy, luego de 16 años de progreso, AISES sirve a
la comunidad a lo ancho de la nación. Con cerca de
100 centros estudiantiles, miles de estudiantes,
miembros corporativos y profesionales, programas
pre-colegiados, y una conferencia anual de
entrenamiento para dirigentes, AISES se ha vuelto
uno de los grupos más fuertes con estímulos para
la juventud de la nación. AISES es una esperanza
extendiéndose y una oportunidad a lo largo de la
Nación India. Una nueva clase de guerrero está
siendo entrenado.

AISES no está interesada en proveer de granos a
las sociedades conducidas por la competitividad
materialista, de los molinos del gobierno. El
énfasis está puesto en la realización de una vida
equilibrada, balanceada en apreciación y
conocimiento de sus culturas y espiritualidad. El
énfasis está opuesto en la construcción de la
familia y la comunidad. De hecho. De hecho AISES
se ha llamado a sí misma "La Familia". Los
estudiantes son enseñados por ejemplo a rezar, a
ser agradecidos a tener respeto por sus mayores.
El espíritu es tan fuerte que se ha extendido a lo
largo de toda el pueblo Indígena, así como también
dentro de otras organizaciones indias también. Tal
vez el espíritu se extenderá a la sociedad como un
todo. ¡Tenemos esa esperanza!

En mi participación con AISES y otras
organizaciones Nativo Americanas encontré una base
adicional como esperanza. Aunque estamos tratando
con una gran diversidad en la comunidad Nativo
americana, encuentro un terreno común, un cambio
en nuestra actitud como las gentes indígenas de
Norte América. Estamos ganando una visión del
mundo de nosotros mismos como las gentes nativas.
Hemos alcanzado y pasado el nadir de 500 años de
experimentar adversidad y desengaño. Estamos ahora
en lo que llamo "la generación de cura", un cambio
en la visión de nosotros mismos como gente nativa,
un genuino proceso de renovación. Estamos
activamente buscando llevarnos hasta la sabiduría
en nuestros antiguos modos de vivir, sin embargo
buscando confrontar las realidades diarias. Nos
vemos a nosotros mismos como una comunidad,
mientras mantengamos nuestra identidad tribal
individual. Estamos escuchándonos más atentamente
el uno al otro.


Nos ayudamos los unos a los otros. AISES tiene una
expresión para esto: "El honor de uno es el honor
de todos". A pesar de nuestra diversidad en
nuestras prácticas culturales y nuestras creencias
religiosas, aceptamos y honramos al otro. Esto
parece ser el opuesto de lo que vi en las ciudades
y en las sociedades de hoy día. Verdaderamente hay
esperanza.

¿Y mi papel como artista? El papel de mi arte y
vida como un artista es glorificar a dios, nuestro
creador. Como con nuestros ancestros, los artistas
Nativo Americanos pueden ayudar a interpretar a
través de sus ojos espirituales internos el mundo
y el medio ambiente que nos rodea. Los artistas
nos ayudarán a ver. Ellos proveerán un registro no
verbal de la historia. Como una vasija que trabajo
con la preciosa tierra, la arcilla viviente. Yo
también aprendí que todas las cosas están
interconectadas.